.تفسير الآية رقم (205):
قوله تعالى:
{وَإِذَا تَوَلَّى سَعَى فِي الْأَرْضِ لِيُفْسِدَ فِيهَا وَيُهْلِكَ الْحَرْثَ وَالنَّسْلَ وَاللَّهُ لَا يُحِبُّ الْفَسَادَ (205)}.
.مناسبة الآية لما قبلها:
قال البقاعي:ولما ذكر أنه ألد شرع يذكر وجه لدده فقال عاطفًا على ما تقديره: فإذا واجهك اجتهد في إظهار أنه مصلح أو تكون جملة حالية
{وإذا تولى} أي أعرض بقلبه أو قاله عمن خدعه بكلامه، وكنى بالتعبير بالسعي عن الإسراع في إيقاع الفتنة بغاية الجهد فقال:
{سعى} ونبه على كثرة فساده بقوله:
{في الأرض} أي كلها بفعله وقوله عند من يوافقه
{ليفسد} أي ليوقع الفساد وهو اسم لجميع المعاصي
{فيها} أي في الأرض في ذات البين لأجل الإهلاك والناس أسرع شيء إليه فيصير له مشاركون في أفعال الفساد، فإذا فعل منه ما يريد كان معروفًا عندهم فكان له عليه أعوان وبين أنه يصل بإفساده إلى الغاية بقوله مسميًا المحروث حرثًا مبالغة:
{ويهلك الحرث} أي المحروث الذي يعيش به الحيوان، قال الحرالي سماه حرثًا لأنه الذي نسبه إلى الخلق، ولم يسمه زرعًا لأن ذلك منسوب إلى الحق- انتهى. ولأنه إذا هلك السبب هلك المسبب من غير عكس
{والنسل} أي المنسول الذي به بقاء نوع الحيوان. قال الحرالي: وهو استخراج لطيف الشيء من جملته- انتهى. وفعله ذلك للإفساد ونظمت الآية هكذا إفهامًا لأن المعنى أن غرضه أولًا بإفساد ذات البين التوصل إلى الإهلاك وثانيًا بالإهلاك التوصل إلى الإفساد
{والله} أي والحال أن الملك الأعظم
{لا يحب الفساد} أي لا يفعل فيه فعل المحب فلا يأمر به بل ينهى عنه ولا يقر عليه بل يغيره وإن طال المدى ويعاقب عليه، ولم يقل: الهلاك، لأنه قد يكون صورة فقط فيكون صلاحًا كما إذا كان قصاصًا ولا قال: الإفساد يشمل ما إذا كان الفساد عن غير قصد، والآية من الاحتباك، ذكر أولًا الإفساد ليدل على حذفه ثانيًا وثانيًا الإهلاك ليدل على حذفه أولًا، وذكر الحرث الذي هو السبب دلالة على الناسل والنسل الذي هو المسبب دلالة على الزرع فهو احتباك ثان. اهـ.
.من أقوال المفسرين:
.قال الفخر:
اعلم أنه تعالى لما بين من حال ذلك الإنسان أنه حلو الكلام، وأنه يقرر صدق قوله بالاستشهاد بالله وأنه ألد الخصام، بين بعد ذلك أن كل ما ذكره باللسان فقلبه منطو على ضد ذلك فقال:
{وَإِذَا تولى سعى في الأرض لِيُفْسِدَ فِيهَا} ثم في الآية مسائل:المسألة الأولى: قوله تعالى:
{وَإِذَا تولى}:فيه قولان: أحدهما: معناه وإذا انصرف من عندك سعى في الأرض بالفساد، ثم هذا الفساد يحتمل وجهين أحدهما: ما كان من إتلاف الأموال بالتخريب والتحريق والنهب، وعلى هذا الوجه ذكروا روايات منها ما قدمنا أن الأخنس لما أظهر للرسول عليه السلام أنه يحبه وأنه على عزم أن يؤمن فلما خرج من عنده مر بزرع للمسلمين فأحرق الزرع وقتل الحمر، ومنها أنه لما انصرف من بدر مر ببني زهرة وكان بينه وبين ثقيف خصومة فبيتهم ليلًا وأهلك مواشيهم وأحرق زرعهم.والوجه الثاني في تفسير الفساد: أنه كان بعد الإنصراف من حضرة النبي عليه السلام يشتغل بإدخال الشبه في قلوب المسلمين، وباستخراج الحيل في تقوية الكفر، وهذا المعنى يسمى فسادًا، قال تعالى حكاية عن قوم فرعون حيث قالوا له:
{أَتَذَرُ موسى وَقَوْمَهُ لِيُفْسِدُواْ في الأرض} [الأعراف: 127] أي يردوا قومك عن دينهم، ويفسدوا عليهم شريعتهم، وقال أيضًا:
{إِنّى أَخَافُ أَن يُبَدّلَ دِينَكُمْ أَوْ أَن يُظْهِرَ في الأرض الفساد} [غافر: 26] وقد ذكرنا في تفسير قوله تعالى:
{وَإِذَا قِيلَ لَهُمْ لاَ تُفْسِدُواْ في الأرض} [البقرة: 11] ما يقرب من هذا الوجه، وإنا سمي هذا المعنى فسادًا في الأرض لأنه يوقع الاختلاف بين الناس ويفرق كلمتهم ويؤدي إلى أن يتبرأ بعضهم من بعض، فتنقطع الأرحام وينسفك الدماء، قال تعالى:
{فَهَلْ عَسَيْتُمْ إِن تَوَلَّيْتُمْ أَن تُفْسِدُواْ في الأرض وَتُقَطّعُواْ أَرْحَامَكُمْ} [محمد: 22] فأخبر أنهم أن تولوا عن دينه لم يحصلوا إلا على الفساد في الأرض، وقطع الأرحام، وذلك من حيث قلنا وهو كثير في القرآن، واعلم أن حمل الفساد على هذا أولى من حمله على التخريب والنهب، لأنه تعالى قال:
{وَيُهْلِكَ الحرث والنسل} والمعطوف مغاير للمعطوف عليه لا محالة.القول الثاني: في تفسير قوله:
{وَإِذَا تولى} وإذا صار واليًا فعل ما يفعله ولاة السوء من الفساد في الأرض بإهلاك الحرث والنسل، وقيل: يظهر الظلم حتى يمنع الله بشؤم ظلمه القطر فيهلك الحرث والنسل، والقول الأول أقرب إلى نظم الآية، لأن المقصود بيان نفاقه، وهو أنه عند الحضور يقول الكلام الحسن ويظهر المحبة، وعند الغيبة يسعى في إيقاع الفتنة والفساد. اهـ.
.قال القرطبي:
وقوله تعالى:
{وَإِذَا تولى سعى فِي الأرض لِيُفْسِدَ فِيِهَا} قيل:
{تولّى} و
{سعى} من فعل القلب؛ فيجيء
{تولى} بمعنى ضل وغضب وأَنِف في نفسه. و
{سعى} أي سعى بحيلته وإرادته الدوائر على الإسلام وأهله؛ عن ابن جُرَيج وغيره. وقيل: هما فعل الشخص؛ فيجيء
{تولى} بمعنى أدبر وذهب عنك يا محمد. و
{سعى} أي بقدميه فقطع الطريق وأفسدها؛ عن ابن عباس وغيره. وكلا السعيين فساد. يقال: سعى الرجل يسعى سعيًا، أي عدا، وكذلك إذا عمِل وكسَب. وفلان يسعى على عياله أي يعمل في نفعهم. اهـ.
.قال الفخر:
من فسر الفساد بالتخريب قال: إنه تعالى ذكره أولًا على سبيل الإجمال، وهو قوله:
{لِيُفْسِدَ فِيهَا} ثم ذكره ثانيًا على سبيل التفصيل فقال:
{وَيُهْلِكَ الحرث والنسل} ومن فسر الإفساد بإلقاء الشبهة قال: كما أن الدين الحق أمر أن أولهما العلم، وثانيهما العمل، فكذا الدين الباطل أمران أولهما الشهبات، وثانيهما فعل المنكرات، فههنا ذكر تعالى أولًا من ذلك الإنسان اشتغاله بالشبهات، وهو المراد بقوله:
{لِيُفْسِدَ فِيهَا} ثم ذكر ثانيًا إقدامه على المنكرات، وهو المراد بقوله:
{وَيُهْلِكَ الحرث والنسل} ولا شك في أن هذا التفسير أولى ثم من قال سبب نزول الآية أن الأخنس مر بزرع للمسلمين فأحرق الزرع وقتل الحمر قال: المراد بالحرث الزرع، وبالنسل تلك الحمر، والحرث هو ما يكون منه الزرع، قال تعالى:
{أَفَرَءيْتُم مَّا تَحْرُثُونَ أأنتم تَزْرَعُونَهُ} [الواقعة: 63] وهو يقع على كل ما يحرث ويرزع من أصناف النبات، وقيل: إن الحرث هو شق الأرض، ويقال لما يشق به: محرث، وأما النسل فهو على هذا التفسير نسل الدواب، والنسل في اللغة: الولد، واشتقاقه يحتمل أن يكون من قولهم: نسل ينسله إذا خرج فسقط، ومنه نسل ريش الطائر، ووبر البعير، وشعر الحمار، إذا خرج فسقط، والقطعة منها إذا سقطت نسالة، ومنه قوله تعالى:
{إلى رَبّهِمْ يَنسِلُونَ} [يس: 51] أي يسرعون، لأنه أسرع الخروج بحدة، والنسل الولد لخروجه من ظهر الأب وبطن الأم وسقوطه، والناس نسل آدم، وأصل الحرف من النسول وهو الخروج، وأما من قال: إن سبب نزول الآية: أن الأخنس بيت على قوم ثقيف وقتل منهم جمعًا، فالمراد بالحرث: إما النسوان لقوله تعالى:
{نِسَاؤُكُمْ حَرْثٌ لَّكُمْ} [البقرة: 223] أو الرجال وهو قول قوم من المفسرين الذين فسروا الحرث بشق الأرض، إذ الرجال هم الذين يشقون أرض التوليد، وأما النسل فالمراد منه الصبيان.واعلم أنه على جميع الوجوه فالمراد بيان أن ذلك الفساد فساد عظيم لا أعظم منه لأن المراد منها على التفسير الأول.إهلاك النبات والحيوان، وعلى التفسير الثاني: إهلاك الحيوان بأصله وفرعه، وعلى الوجهين فلا فساد أعظم منه، فإذن قوله:
{وَيُهْلِكَ الحرث والنسل} من الألفاظ الفصيحة جدًا الدالة مع اختصارها على المبالغة الكثيرة ونظيره في الاختصار ما قاله في صفة الجنة
{وَفِيهَا مَا تَشْتَهِيهِ الأنفس وَتَلَذُّ الأعين} [الزخرف: 71] وقال:
{أَخْرَجَ مِنْهَا مَاءَهَا ومرعاها} [النازعات: 31].فإن قيل: أفتدل الآية على أنه يهلك الحرث والنسل، أو تدل على أنه أراد ذلك؟.قلنا: إن قوله:
{سعى في الأرض لِيُفْسِدَ فِيهَا} دل على أن غرضه أن يسعى في ذلك، ثم قوله:
{وَيُهْلِكَ الحرث والنسل} إن عطفناه على الأول لم تدل الآية على وقوع ذلك، فإن تقدير الآية هكذا: سعى في الأرض ليفسد فيها، وسعى ليهلك الحرث والنسل، وإن جعلناه كلامًا مبتدأ منقطعًا عن الأول، دل على وقوع ذلك، والأول أولى، وإن كانت الأخبار المذكورة في سبب نزول الآية دلت على أن هذه الأشياء قد وقعت ودخلت في الوجود. اهـ.
.قال ابن عاشور:
وقوله:
{في الأرض} تأكيد لمدلول
{سعى} لرفع توهم المجاز من أن يراد بالسعي العمل والاكتساب فأريد التنصيص على أن هذا السعي هو السير في الأرض للفساد وهو الغارة والتلصص لغير إعلاء كلمة الله، ولذلك قال بعده
{ليفسد فيها} فاللام للتعليل، لأن الإفساد مقصود لهذا الساعي.ويجوز أن يكون
{سعى} مجازًا في الإرادة والتدبير أي دبر الكيد لأن ابتكار الفساد وإعمالَ الحيلة لتحصيله مع إظهار النصح بالقَول كَيْدٌ ويكون ليفسد مفعولًا به لفعل
{سعى} والتقدير أراد الفساد في الأرض ودبَّره، وتكون اللام لام التبليغ كما تقدم في قوله تعالى:
{يريد الله بكم اليسر إلى قوله ولتكملوا العدة} [البقرة: 185] فاللام شبيه بالزائد وما بعد اللام من الفعل المقدَّرَةِ معه أَنْ مفعول به كما في قوله تعالى:
{يريدون أن يطفئوا نور الله بأفواههم} [التوبة: 32] وقول جَزْءِ بنِ كُلَيْبٍ الفَقْعسي:
تبغَّى ابن كوز والسفاهة كاسمها ** ليستادَ منّا أَنْ شَتَوْنَا لَيَالِيَاإذ التقدير تبغَّى الاستيادَ منا، قال المرزوقي: أتى بالفعل واللام لأنّ تبغى مثل أراد فكما قال الله عز وجل:
{يريدون أن يطفئوا نور الله بأفوههم} [التوبة: 32] والمعنى يريدون إطفاء نور الله كذلك قال تبغى ليستاد أي تبغى الاستياد منا. اهـ.وأقول: إن هذا الاستعمال يتأتى في كل موضع يقع فيه مفعول الفعل علةً للفعل مع كونه مفعولًا به، فالبليغ يأتي به مقترنًا بلام العلة اعتمادًا على أن كونه مفعولًا به يعلم من تقدير أَن المصدرية.ويكون قوله:
{في الأرض} متعلقًا بسعى لإفادة أن سعيه في أمر من أمور أهل أرضكم، وبذلك تكون إعادة
{فيها} من قوله:
{ليفسد فيها} بيانًا لإجمال قوله:
{في الأرض} مع إفادة التأكيد. اهـ.بصيرة في الحرث:وهو إِلقاءُ البَذْر في الأَرض وتهيِئتها للزرع، ويسمى المحروث حَرْثا، قال تعالى:
{أَنِ اغْدُواْ عَلَى حَرْثِكُمْ} وتُصُوّر منه العمارة التي تحصل عنه في قوله تعالى:
{مَن كَانَ يُرِيدُ حَرْثَ الآخِرَةِ نَزِدْ لَهُ فِي حَرْثِهِ} الآية، والدّنيا مَحْرَث للناس وهم حُرّاث فيها. وفى الحديث:
«أَصدق الأَسماء الحارث والهمَّام» وذلك لتَصوُّر معنى الكسب فيه. وروى
«احرث لدنياك كأَنَّك تعيش أَبدًا» وتُصوّر من معنى الحرث معنى التّهييج فقِيل: حَرَثت النَّار. ويقال احُرث القرآن أَى أَكثر تلاوة. وفى حديث ابن مسعود: احرُثوا هذا القرآن أَى فَتِّشوه وتدبَّروه. وَحَرث ناقته إِذا استعملها. وقال معاوية للأَنصار: ما فعلتْ نواضحكم قالوا حرثناها يوم بدر. قال تعالى:
{نِسَاؤُكُمْ حَرْثٌ لَّكُمْ} وذلك على سبيل التشبيه. فالبنّساء زَرْع ما به بقاء نوع الإِنسان، كما أَن بالأَرض زرع ما به بقاءُ أَشخاصهم.وقد ورد في القرآن على ثلاثة أَوجه. الأَّول: بمعنى الزّرع المعهود
{أَفَرَأَيْتُم مَّا تَحْرُثُونَ} {وَلاَ تَسْقِي الْحَرْثَ مُسَلَّمَةٌ} {وَيُهْلِكَ الْحَرْثَ وَالنَّسْلَ}.الثانى بمعنى النساء
{فَأْتُواْ حَرْثَكُمْ}.الثالث بمعنى منفعة الدّنيا وثواب الآخرة
{وَمَن كَانَ يُرِيدُ حَرْثَ الدُّنْيَا} أَى نفعها
{مَنْ كان يُريدُ حَرْثَ الآخِرةِ} أَى ثوابها، قال:
إِذا أَنت لم تحرث وأَبصرت حاصدا ** ندمت على التفريط في زمن الحرثوأَصل الحرث كسب المال وجمعه يقال حرث يَحْرُث مثال كتب يكتب، وحرث يحرث مثال سمع يسمع. وحَرَث عصاه براها حيث يقع اليد عليه منها وجعل لها مِقْبَضا. والحرث المحَجّة المكدودة بالحوافر. اهـ.
